T’es encore ici toi ?
Non mdrr je passe vite fait des fois mais rien de plus
Ask @QuentinWilliame
Выпивали больше двух энергетиков в день?
Le downfall de ce site de merde est si violent
Combien de fois vous vous faites draguer au cours de l'année (même de façon très mauvaise)
Je compte plus je suis fatigué
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Quel a été le moment fort de ton année ?
Le projet zawaj s’est stoppé aussi vite qu’il a démarré ça c’est du début d’année qui débute
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l_anonymat
Implorer les étoiles de faire tomber la pluie ou attribuer l’arrivée de la pluie à la position des étoiles
Allah, gloire à Lui, a prescrit aux hommes de L’invoquer pour que la pluie tombe. Les musulmans L’implorent donc humblement en cas de sécheresse, à l’inverse des païens qui s’attachent aux étoiles et les invoquent afin que la pluie tombe, et plus particulièrement à vingt-huit étoiles se trouvant sur l’orbite de la lune, qui dure un mois, et du soleil, qui s’étale sur une année.
{Répondez-vous aux grâces du Seigneur par la plus infâme ingratitude ?} (S56-V82)
Avant l’islam, dans leur égarement, les idolâtres s’attachaient donc aux étoiles et les imploraient, comme l’indique ce verset. Autrement dit : Répondez-vous à cette grâce du Seigneur qu’est la pluie par cette ingratitude consistant à attribuer mensongèrement cette pluie aux étoiles ou à l’implorer de celles-ci ? Car ces étoiles ne sont ni utiles, ni néfastes et n’ont aucun pouvoir.
Le croyant doit donc s’attacher à la voie du Prophète ﷺ et se conformer à ses enseignements, tout en se gardant d’imiter les pratiques préislamiques.
Selon Abu Mâlik Al-Ash’ari (radhia Allahu anhu), le Messager d’Allah ﷺ a dit : «Quatre comportements hérités de la période préislamique demeureront toujours dans ma nation : Se vanter de son lignage, dénigrer les origines des gens, attribuer la pluie aux étoiles et se lamenter sur les morts.» [Rapporté par Muslim].
Au nombre de ces pratiques préislamiques toujours en vigueur :
1) Se vanter de son lignage. Autrement dit : Se vanter d’être le fils d’untel et s’enorgueillir des vertus et des mérites de ses ancêtres, de leurs actes de bravoure ou de leur générosité par exemple. Cette manière de faire était en effet courante avant l’islam. Mais l’islam a montré que le rang d’une personne dépendait de ses œuvres, non des actes des autres dont elle ne tire aucun profit.
2) Dénigrer les origines des gens. Il s’agit de rabaisser les autres en disant par exemple : «Le menuisier» ou «Le forgeron», avec l’intention de les rabaisser. Mais si l’intention est seulement de les identifier, non de les rabaisser, alors il n’y a pas de mal.
3) Attribuer la pluie aux étoiles. Il s’agit de dire : «La pluie est tombée en raison de telle et telle étoile», ou d’implorer les étoiles de faire descendre la pluie.
4) Se lamenter sur les morts. À la mort d’une personne, ils se mettent à crier, à déchirer leurs vêtements, à s’arracher les cheveux et à se jeter de la terre sur le corps. Ce comportement existe encore aujourd’hui chez certains musulmans. Il convient donc d’y prendre garde et de le combattre. Dans un autre hadith, le Prophète ﷺ a dit : «N’est pas des nôtres celui qui se frappe le visage, déchire ses vêtements, se lamente sur le mort et appelle le malheur sur lui comme à l’époque préislamique.»
En outre, il a dit : «Je désavoue la femme qui se lamente à grands cris, celle qui se rase les cheveux et celle qui déchire ses vêtements.»
{Répondez-vous aux grâces du Seigneur par la plus infâme ingratitude ?} (S56-V82)
Avant l’islam, dans leur égarement, les idolâtres s’attachaient donc aux étoiles et les imploraient, comme l’indique ce verset. Autrement dit : Répondez-vous à cette grâce du Seigneur qu’est la pluie par cette ingratitude consistant à attribuer mensongèrement cette pluie aux étoiles ou à l’implorer de celles-ci ? Car ces étoiles ne sont ni utiles, ni néfastes et n’ont aucun pouvoir.
Le croyant doit donc s’attacher à la voie du Prophète ﷺ et se conformer à ses enseignements, tout en se gardant d’imiter les pratiques préislamiques.
Selon Abu Mâlik Al-Ash’ari (radhia Allahu anhu), le Messager d’Allah ﷺ a dit : «Quatre comportements hérités de la période préislamique demeureront toujours dans ma nation : Se vanter de son lignage, dénigrer les origines des gens, attribuer la pluie aux étoiles et se lamenter sur les morts.» [Rapporté par Muslim].
Au nombre de ces pratiques préislamiques toujours en vigueur :
1) Se vanter de son lignage. Autrement dit : Se vanter d’être le fils d’untel et s’enorgueillir des vertus et des mérites de ses ancêtres, de leurs actes de bravoure ou de leur générosité par exemple. Cette manière de faire était en effet courante avant l’islam. Mais l’islam a montré que le rang d’une personne dépendait de ses œuvres, non des actes des autres dont elle ne tire aucun profit.
2) Dénigrer les origines des gens. Il s’agit de rabaisser les autres en disant par exemple : «Le menuisier» ou «Le forgeron», avec l’intention de les rabaisser. Mais si l’intention est seulement de les identifier, non de les rabaisser, alors il n’y a pas de mal.
3) Attribuer la pluie aux étoiles. Il s’agit de dire : «La pluie est tombée en raison de telle et telle étoile», ou d’implorer les étoiles de faire descendre la pluie.
4) Se lamenter sur les morts. À la mort d’une personne, ils se mettent à crier, à déchirer leurs vêtements, à s’arracher les cheveux et à se jeter de la terre sur le corps. Ce comportement existe encore aujourd’hui chez certains musulmans. Il convient donc d’y prendre garde et de le combattre. Dans un autre hadith, le Prophète ﷺ a dit : «N’est pas des nôtres celui qui se frappe le visage, déchire ses vêtements, se lamente sur le mort et appelle le malheur sur lui comme à l’époque préislamique.»
En outre, il a dit : «Je désavoue la femme qui se lamente à grands cris, celle qui se rase les cheveux et celle qui déchire ses vêtements.»
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inkonnu
Noyeux Joël mon Nico. Que la paix et l'amour du Christ inondent ce soir tes huîtres et ton foie gras.
Ah oe toi t’as de l’audace ptdrr
Style de meuf
#elle
Les textes relatifs à l’astrologie
L’astrologie étant très répandue, le Shaykh Muhammad Ibn Abdelwahhab a décidé de lui consacrer un chapitre.
L’astrologie est une science qui attribue une influence aux astres et qui prétend déduire les événements de leurs positions et de leurs mouvements. Ces prétentions sont évidemment sans fondement puisque nul ne connaît l’inconnu en-dehors d’Allah qui dit : {Dis : «Allah Seul connaît les mystères.»} (S7-V187).
En revanche, il n’y a aucun mal à étudier l’astronomie - et non l’astrologie - afin de connaître les mansions de la lune dans le but notamment de déterminer l’heure des prières ou de prévoir la pluie, comme l’affirment Ahmad et Is’hâq Ibn Râhawayh.
Al-Bukhâri rapporte dans son Sahîh ce commentaire de Qatâdah : «Ces étoiles furent créées par Allah pour trois raisons : pour embellir le ciel, comme projectiles contre les démons et comme repères permettant de s’orienter. Et quiconque cherche à leur donner une autre fonction s’est fourvoyé et a perdu sa part en ne faisant qu’exprimer sa propre opinion sur un sujet qu’il ne connaît pas.»
Le Très-Haut dit : {Nous avons, en vérité, paré le ciel le plus proche d’astres lumineux dont Nous foudroyons les démons} (S67-V5). Et Il dit : {Il y a placé d’autres repères encore, tandis que les étoiles permettent aux hommes de s’orienter} (S16-V16).
«Et quiconque cherche à leur donner une autre fonction s’est fourvoyé» en prétendant que les étoiles permettent de prévoir tel événement ou de connaître telle réalité cachée.
«et a perdu sa part» de la vie éternelle dans l’au-delà.
Quant aux paroles : «comme repères permettant de s’orienter», elles font référence à l’astronomie, et en particulier à l’étude des mansions de la lune.
En outre, selon Harb, Qatâdah interdisait aux gens d’apprendre les différentes phases de la lune. De même, toujours selon Harb, Ibn ‘Uyaynah ne l’autorisait pas.
En revanche, Ahmad et Is’hâq permettaient aux gens d’apprendre les phases de la lune.
Cet avis de Qatâdah et d’Ibn ‘Uyaynah n’est pas correct, l’avis correct étant celui d’Ahmad et Is’hâq qui permettaient aux gens d’apprendre les phases de la lune.
Selon Abu Mûsâ, le Messager d’Allah ﷺ a dit : «Trois catégories d’individus n’entreront pas au Paradis : celui qui s’adonne à l’alcool, celui qui rompt les liens de parenté et celui qui croit à la sorcellerie.»
Rapporté par Ahmad, et Ibn Hibbân dans son Sahîh.
«celui qui s’adonne à l’alcool». S’adonner à l’alcool est un péché majeur. Le sort du buveur d’alcool qui ne s’est pas repenti dépend donc d’Allah qui peut soit lui pardonner, soit le châtier. Mais il ne sera pas pour autant privé du Paradis, à moins de rendre l’alcool licite, ce qui est une forme de mécréance.
«celui qui rompt les liens de parenté». Rompre les liens du sang est également un péché majeur qui suit la même règle.
«celui qui croit à la sorcellerie».
L’astrologie est une science qui attribue une influence aux astres et qui prétend déduire les événements de leurs positions et de leurs mouvements. Ces prétentions sont évidemment sans fondement puisque nul ne connaît l’inconnu en-dehors d’Allah qui dit : {Dis : «Allah Seul connaît les mystères.»} (S7-V187).
En revanche, il n’y a aucun mal à étudier l’astronomie - et non l’astrologie - afin de connaître les mansions de la lune dans le but notamment de déterminer l’heure des prières ou de prévoir la pluie, comme l’affirment Ahmad et Is’hâq Ibn Râhawayh.
Al-Bukhâri rapporte dans son Sahîh ce commentaire de Qatâdah : «Ces étoiles furent créées par Allah pour trois raisons : pour embellir le ciel, comme projectiles contre les démons et comme repères permettant de s’orienter. Et quiconque cherche à leur donner une autre fonction s’est fourvoyé et a perdu sa part en ne faisant qu’exprimer sa propre opinion sur un sujet qu’il ne connaît pas.»
Le Très-Haut dit : {Nous avons, en vérité, paré le ciel le plus proche d’astres lumineux dont Nous foudroyons les démons} (S67-V5). Et Il dit : {Il y a placé d’autres repères encore, tandis que les étoiles permettent aux hommes de s’orienter} (S16-V16).
«Et quiconque cherche à leur donner une autre fonction s’est fourvoyé» en prétendant que les étoiles permettent de prévoir tel événement ou de connaître telle réalité cachée.
«et a perdu sa part» de la vie éternelle dans l’au-delà.
Quant aux paroles : «comme repères permettant de s’orienter», elles font référence à l’astronomie, et en particulier à l’étude des mansions de la lune.
En outre, selon Harb, Qatâdah interdisait aux gens d’apprendre les différentes phases de la lune. De même, toujours selon Harb, Ibn ‘Uyaynah ne l’autorisait pas.
En revanche, Ahmad et Is’hâq permettaient aux gens d’apprendre les phases de la lune.
Cet avis de Qatâdah et d’Ibn ‘Uyaynah n’est pas correct, l’avis correct étant celui d’Ahmad et Is’hâq qui permettaient aux gens d’apprendre les phases de la lune.
Selon Abu Mûsâ, le Messager d’Allah ﷺ a dit : «Trois catégories d’individus n’entreront pas au Paradis : celui qui s’adonne à l’alcool, celui qui rompt les liens de parenté et celui qui croit à la sorcellerie.»
Rapporté par Ahmad, et Ibn Hibbân dans son Sahîh.
«celui qui s’adonne à l’alcool». S’adonner à l’alcool est un péché majeur. Le sort du buveur d’alcool qui ne s’est pas repenti dépend donc d’Allah qui peut soit lui pardonner, soit le châtier. Mais il ne sera pas pour autant privé du Paradis, à moins de rendre l’alcool licite, ce qui est une forme de mécréance.
«celui qui rompt les liens de parenté». Rompre les liens du sang est également un péché majeur qui suit la même règle.
«celui qui croit à la sorcellerie».
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Les textes relatifs aux présages
Ce chapitre est donc consacré à la croyance aux présages qui consiste à tirer bon ou mauvais augure de choses vues ou entendues, c’est-à-dire, à être incité à aller de l’avant ou dissuader d’agir par des choses que l’on a vu ou des sons que l’on a entendu. Avant l’islam, ce genre de superstition était très répandu, mais l’islam est venu y à mettre un terme en montrant aux gens qu’il s’agit simplement de superstition et que ces choses vues et ces sons entendus n’ont aucun effet sur les événements. Aussi, lorsqu’il fut interrogé sur ces impressions que certains ressentent parfois, le Messager d’Allah ﷺ répondit que celles-ci ne devaient en aucun cas les empêcher d’agir. Autrement dit : ces impressions ne sont que des suggestions de sheytan que l’homme ressent parfois et qui ne doivent pas l’empêcher d’aller de l’avant et d’agir comme il l’entend.
{Lorsqu’ils connaissaient la prospérité, ils s’en attribuaient tout le mérite, mais s’ils devaient endurer la disette, ils s’empressaient d’en imputer la responsabilité à Musa et ses compagnons. Leurs malheurs étaient simplement décrétés par Allah, mais la plupart l’ignoraient} (S7-V131).
Lorsque les faibles d’esprit subissaient un malheur, ils l’attribuaient à Musa (‘alayhi salam) par manque de foi et de discernement. Le Très-Haut leur répondit donc : «Leurs malheurs étaient simplement décrétés par Allah». Leurs malheurs étaient uniquement dus à leurs péchés et à leur impiété.
{Vous êtes les seuls responsables de votre malheur} (S36-V19).
Voici ce qu’il leur fut répondu dans cet autre verset. Et ce, lorsque les ennemis des Messagers leur lancèrent : {Nous voyons en vous des oiseaux de malheur. Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons. Un douloureux châtiment vous sera infligé} (S36-V18). Les Messagers leur répondirent donc : «Vous êtes les seuls responsables de votre malheur». C’est uniquement en raison de votre mécréance et de votre égarement que vous subissez tous ces malheurs. Mais ces gens, en raison de leur ignorance et de leur égarement, ne comprenaient pas qu’ils vivaient dans l’impiété. Ils adoraient donc les arbres et les pierres en-dehors d’Allah par ignorance et manque de discernement. Car s’ils avaient eu un tant soit peu de discernement, ils auraient su que Celui qui les délivrait dans l’épreuve était Celui-là même qui leur accordait Ses bienfaits dans la prospérité. Or, dans le malheur, ils vouaient un culte exclusif à Allah, mais dans le bonheur, ils se tournaient vers leurs fausses divinités. Le Très-Haut dit à ce sujet : {Lorsqu’ils sont en mer, à bord de leurs vaisseaux, c’est Allah seul qu’ils implorent. Mais une fois qu’Il les a ramené sains et saufs à bon port, voilà que de nouveau ils Lui associent d’autres divinités} (S30-V65). Et Il dit :
{Lorsqu’ils connaissaient la prospérité, ils s’en attribuaient tout le mérite, mais s’ils devaient endurer la disette, ils s’empressaient d’en imputer la responsabilité à Musa et ses compagnons. Leurs malheurs étaient simplement décrétés par Allah, mais la plupart l’ignoraient} (S7-V131).
Lorsque les faibles d’esprit subissaient un malheur, ils l’attribuaient à Musa (‘alayhi salam) par manque de foi et de discernement. Le Très-Haut leur répondit donc : «Leurs malheurs étaient simplement décrétés par Allah». Leurs malheurs étaient uniquement dus à leurs péchés et à leur impiété.
{Vous êtes les seuls responsables de votre malheur} (S36-V19).
Voici ce qu’il leur fut répondu dans cet autre verset. Et ce, lorsque les ennemis des Messagers leur lancèrent : {Nous voyons en vous des oiseaux de malheur. Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons. Un douloureux châtiment vous sera infligé} (S36-V18). Les Messagers leur répondirent donc : «Vous êtes les seuls responsables de votre malheur». C’est uniquement en raison de votre mécréance et de votre égarement que vous subissez tous ces malheurs. Mais ces gens, en raison de leur ignorance et de leur égarement, ne comprenaient pas qu’ils vivaient dans l’impiété. Ils adoraient donc les arbres et les pierres en-dehors d’Allah par ignorance et manque de discernement. Car s’ils avaient eu un tant soit peu de discernement, ils auraient su que Celui qui les délivrait dans l’épreuve était Celui-là même qui leur accordait Ses bienfaits dans la prospérité. Or, dans le malheur, ils vouaient un culte exclusif à Allah, mais dans le bonheur, ils se tournaient vers leurs fausses divinités. Le Très-Haut dit à ce sujet : {Lorsqu’ils sont en mer, à bord de leurs vaisseaux, c’est Allah seul qu’ils implorent. Mais une fois qu’Il les a ramené sains et saufs à bon port, voilà que de nouveau ils Lui associent d’autres divinités} (S30-V65). Et Il dit :
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inkonnu
Pic🎊
Mais cette fois-ci, je m’en irai en sachant que je t’aime. Et je saignerai à chaque fois que je me remémorerai, tous les souvenirs que nous avons créé ensemble.
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Ang'hell.
Les textes relatifs au désenvoûtement
Le terme «désenvoûtement» (Nushrah) consiste à délivrer de son envoûtement la personne ensorcelée.
Selon Jâbir (radhia Allahu anhu), le Messager d’Allah ﷺ fut interrogé sur le désenvoûtement. Il répondit : «C’est une pratique satanique.» [Rapporté par Ahmad à travers une chaîne authentique (Jayyid)].
La hadith indique que ce type de nushrah pratiqué avant l’islam, consistant à rompre l’envoûtement au moyen de la sorcellerie elle-même, est interdit.
«C’est une pratique satanique». En effet, le sorcier s’attire les ferveurs des démons en les adorant ou en leur faisant des vœux. En échange, ces démons l’informent du type d’envoûtement employé par les autres sorciers ce qui permet au sorcier d’annuler le sortilège. De ce point de vue, il est possible d’affirmer que la nushrah est une pratique satanique.
Ce hadith est aussi rapporté par Abu Dawûd, selon qui Ahmad fut interrogé sur cette pratique et répondit : «Ibn Mas’ûd interdisait toutes ces pratiques.»
Autrement dit : Ibn Mas’ûd interdisait la nushrah consistant à faire appel aux démons en échange de leur adoration.
Par ailleurs, Al-Bukhâri rapporte, d’après Qatâdah, que celui-ci interrogea Ibn Al-Musayyab en ces termes : «Un homme ensorcelé ou qui ne peut plus avoir de rapports conjugaux à cause d’un sort qui lui a été jeté peut-il se faire désenvoûter ?»
Il répondit : «Il n’y a pas de mal à cela, car le seul but est de le délivrer de ce sort. Rien de ce qui est utile n’est interdit par la religion.»
Ibn Al-Musayyab, quant à lui, vise par ses paroles la nushrah autorisée, celle qui s’appuie sur la Ruqyah, les formules de protection, les remèdes et les invocations autorisés. Car il s’agit ici de délivrer la personne ensorcelée d’un mal, ce qui est requis.
En revanche, ces paroles sont attribuées à Al-Hasan : «Seul un sorcier peut rompre l’ensorcellement.»
Autrement dit : seul un sorcier peut rompre l’ensorcellement par des voies sataniques. En revanche, il est possible de le rompre par des voies légales sans être sorcier, comme le font les hommes de science et d’expérience qui se contentent de lire sur le malade la Fatiha ou le verset du Kursi, ou les deux à la fois, ou encore les versets relatifs à la sorcellerie se trouvant dans les sourates Al-A’râf, Tâ-Hâ, Yûnus, Al-Kâfirun, ou les sourates protectrices qui sont les deux dernières sourates du Qur’an. La personne chargée de la nushrah doit également souffler sur le malade et sur son épouse. Ce type de Ruqyah - bénéfique par la grâce d’Allah - est utilisé par les savants.
Au nombre des Ruqyah également, celle-ci mentionnée par certains musulmans des premières générations et consistant à mélanger de la poudre de feuilles de jujubier (Sidr) à de l’eau dans laquelle sont lus ces versets. La personne ensorcelée boit ensuite à trois reprises ce qu’il lui est possible de cette eau avant de verser le reste sur son corps.
Ces pratiques font donc partie des moyens légaux de rompre l’ensorcellement.
Selon Jâbir (radhia Allahu anhu), le Messager d’Allah ﷺ fut interrogé sur le désenvoûtement. Il répondit : «C’est une pratique satanique.» [Rapporté par Ahmad à travers une chaîne authentique (Jayyid)].
La hadith indique que ce type de nushrah pratiqué avant l’islam, consistant à rompre l’envoûtement au moyen de la sorcellerie elle-même, est interdit.
«C’est une pratique satanique». En effet, le sorcier s’attire les ferveurs des démons en les adorant ou en leur faisant des vœux. En échange, ces démons l’informent du type d’envoûtement employé par les autres sorciers ce qui permet au sorcier d’annuler le sortilège. De ce point de vue, il est possible d’affirmer que la nushrah est une pratique satanique.
Ce hadith est aussi rapporté par Abu Dawûd, selon qui Ahmad fut interrogé sur cette pratique et répondit : «Ibn Mas’ûd interdisait toutes ces pratiques.»
Autrement dit : Ibn Mas’ûd interdisait la nushrah consistant à faire appel aux démons en échange de leur adoration.
Par ailleurs, Al-Bukhâri rapporte, d’après Qatâdah, que celui-ci interrogea Ibn Al-Musayyab en ces termes : «Un homme ensorcelé ou qui ne peut plus avoir de rapports conjugaux à cause d’un sort qui lui a été jeté peut-il se faire désenvoûter ?»
Il répondit : «Il n’y a pas de mal à cela, car le seul but est de le délivrer de ce sort. Rien de ce qui est utile n’est interdit par la religion.»
Ibn Al-Musayyab, quant à lui, vise par ses paroles la nushrah autorisée, celle qui s’appuie sur la Ruqyah, les formules de protection, les remèdes et les invocations autorisés. Car il s’agit ici de délivrer la personne ensorcelée d’un mal, ce qui est requis.
En revanche, ces paroles sont attribuées à Al-Hasan : «Seul un sorcier peut rompre l’ensorcellement.»
Autrement dit : seul un sorcier peut rompre l’ensorcellement par des voies sataniques. En revanche, il est possible de le rompre par des voies légales sans être sorcier, comme le font les hommes de science et d’expérience qui se contentent de lire sur le malade la Fatiha ou le verset du Kursi, ou les deux à la fois, ou encore les versets relatifs à la sorcellerie se trouvant dans les sourates Al-A’râf, Tâ-Hâ, Yûnus, Al-Kâfirun, ou les sourates protectrices qui sont les deux dernières sourates du Qur’an. La personne chargée de la nushrah doit également souffler sur le malade et sur son épouse. Ce type de Ruqyah - bénéfique par la grâce d’Allah - est utilisé par les savants.
Au nombre des Ruqyah également, celle-ci mentionnée par certains musulmans des premières générations et consistant à mélanger de la poudre de feuilles de jujubier (Sidr) à de l’eau dans laquelle sont lus ces versets. La personne ensorcelée boit ensuite à trois reprises ce qu’il lui est possible de cette eau avant de verser le reste sur son corps.
Ces pratiques font donc partie des moyens légaux de rompre l’ensorcellement.
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Les textes relatifs aux devins et à leurs semblables
Parmi les voyants, les géomanciens, les sorciers, et tous ceux qui prétendent connaître l’inconnu et l’avenir.
Le devin (Kâhin) est la personne qui prédit l’avenir à l’aide d’un démon qui l’informe. Les autorités musulmanes ne doivent pas laisser les devins exercer leurs activités, mais au contraire y mettre un terme et leur infliger la peine qu’ils méritent. En outre, les gens ne doivent ni les croire, ni les interroger, mais au contraire les démasquer.
D’après l’une des épouses du Prophète ﷺ, celui-ci a dit : «Quiconque se rend chez un voyant (‘Arrâf), l’interroge et croit en ce qu’il dit, verra ses prières refusées pendant quarante jours.» [Rapporté par Muslim].
«l’une des épouses du Prophète ﷺ». L’épouse en question, nous expliquent ceux qui rapportent ce hadith, est Hafsah.
En réalité, les paroles «et croit en ce qu’il dit» ne se trouvent pas dans le recueil de Muslim. Le Shaykh Muhammad Ibn Abdelwahhab s’est peut-être trompé ou a simplement tiré cette version d’une édition où se trouve cet ajout. Les paroles «et croit en ce qu’il dit» se trouvent en revanche dans la version rapportée par Ahmad. La version de Muslim indique donc que le simple fait d’interroger un devin est interdit, car celui-ci est de cette manière honoré. En outre, la personne peut commencer par l’interroger et finir par croire en ce qu’il dit. Il convient donc de les éviter et de les fuir. Muslim rapporte également, d’après Mu’âwiyah Ibn Al-Hakam, ces paroles que le Prophète ﷺ lui adressa au sujet des devins : «Ils n’ont aucun pouvoir, ne les consultez pas.»
Et ce, de manière à les rabaisser et à leur montrer tout notre mépris.
De même, selon Abu Hurayrah (radhia Allahu anhu), le Prophète ﷺ a dit : «Quiconque se rend chez un devin (Kâhin), et croit en ce qu’il dit, a renié ce qui est descendu sur Muhammad.» [Rapporté par Abu Dâwûd].
Abu Dâwûd, toujours, mais aussi At-Tirmidhi, An-Nasâï, Ibn Mâjah et Al-Hâkim - selon qui le hadith est conforme aux conditions d’Al-Bukhâri et Muslim -, rapportent, d’après Abu Hurayrah (radhia Allahu anhu), ces paroles du Messager d’Allah ﷺ : «Quiconque se rend chez un voyant ou un devin, et croit en ce qu’il dit, a renié ce qui est descendu sur Muhammad.»
Ces ahadiths indiquent qu’il n’est pas permis de consulter les devins et que celui qui les croit, lorsqu’ils prétendent connaître l’inconnu et l’avenir, est tombé dans la mécréance. En effet, Allah Seul connaît l’inconnu et l’avenir. En outre, ce ne sont pas des Messagers pour avoir été informés par Allah. De même, le devin est un mécréant s’il prétend connaître les choses cachées et l’avenir. Le devin et celui qui croit en ce qu’il dit sont donc tous deux tombés dans la mécréance pour ne pas avoir cru en ces paroles du Très-Haut : {Dis : «Allah Seul connaît les mystères.»} (S12-V123). Il faut donc se méfier des devins et s’en éloigner.
Le devin (Kâhin) est la personne qui prédit l’avenir à l’aide d’un démon qui l’informe. Les autorités musulmanes ne doivent pas laisser les devins exercer leurs activités, mais au contraire y mettre un terme et leur infliger la peine qu’ils méritent. En outre, les gens ne doivent ni les croire, ni les interroger, mais au contraire les démasquer.
D’après l’une des épouses du Prophète ﷺ, celui-ci a dit : «Quiconque se rend chez un voyant (‘Arrâf), l’interroge et croit en ce qu’il dit, verra ses prières refusées pendant quarante jours.» [Rapporté par Muslim].
«l’une des épouses du Prophète ﷺ». L’épouse en question, nous expliquent ceux qui rapportent ce hadith, est Hafsah.
En réalité, les paroles «et croit en ce qu’il dit» ne se trouvent pas dans le recueil de Muslim. Le Shaykh Muhammad Ibn Abdelwahhab s’est peut-être trompé ou a simplement tiré cette version d’une édition où se trouve cet ajout. Les paroles «et croit en ce qu’il dit» se trouvent en revanche dans la version rapportée par Ahmad. La version de Muslim indique donc que le simple fait d’interroger un devin est interdit, car celui-ci est de cette manière honoré. En outre, la personne peut commencer par l’interroger et finir par croire en ce qu’il dit. Il convient donc de les éviter et de les fuir. Muslim rapporte également, d’après Mu’âwiyah Ibn Al-Hakam, ces paroles que le Prophète ﷺ lui adressa au sujet des devins : «Ils n’ont aucun pouvoir, ne les consultez pas.»
Et ce, de manière à les rabaisser et à leur montrer tout notre mépris.
De même, selon Abu Hurayrah (radhia Allahu anhu), le Prophète ﷺ a dit : «Quiconque se rend chez un devin (Kâhin), et croit en ce qu’il dit, a renié ce qui est descendu sur Muhammad.» [Rapporté par Abu Dâwûd].
Abu Dâwûd, toujours, mais aussi At-Tirmidhi, An-Nasâï, Ibn Mâjah et Al-Hâkim - selon qui le hadith est conforme aux conditions d’Al-Bukhâri et Muslim -, rapportent, d’après Abu Hurayrah (radhia Allahu anhu), ces paroles du Messager d’Allah ﷺ : «Quiconque se rend chez un voyant ou un devin, et croit en ce qu’il dit, a renié ce qui est descendu sur Muhammad.»
Ces ahadiths indiquent qu’il n’est pas permis de consulter les devins et que celui qui les croit, lorsqu’ils prétendent connaître l’inconnu et l’avenir, est tombé dans la mécréance. En effet, Allah Seul connaît l’inconnu et l’avenir. En outre, ce ne sont pas des Messagers pour avoir été informés par Allah. De même, le devin est un mécréant s’il prétend connaître les choses cachées et l’avenir. Le devin et celui qui croit en ce qu’il dit sont donc tous deux tombés dans la mécréance pour ne pas avoir cru en ces paroles du Très-Haut : {Dis : «Allah Seul connaît les mystères.»} (S12-V123). Il faut donc se méfier des devins et s’en éloigner.
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emperor kan
Ocytocine
enitsuj
Certaines formes de sorcellerie
Le shaykh Muhammad Ibn Abdelwahhab a voulu ici mentionner certaines formes de sorcellerie afin que les croyants s’en écartent et s’en éloignent. Toutes ces pratiques sont appelées «sorcellerie» dans la mesure où elles portent préjudice aux hommes, même si elles ne sont pas toutes des formes de sorcellerie à proprement parler, puisque la sorcellerie, répétons-le, consiste pour le sorcier à vouer une adoration aux démons qui, en échange, se mettent à son service.
L’imam Ahmad rapporte, d’après Muhammad Ibn Ja’far, d’après ‘Awf, d’après Hayyân Ibn Al-‘Alâ’, d’après Qatan Ibn Qabîsah, d’après son père, que celui-ci entendit le Prophète ﷺ dire : «La ‘Iyâfah, le Tarq, et les présages (Tiyarah) font partie du Jibt.»
Selon ‘Awf, le terme arabe «‘Iyâfah» désigne l’action de faire s’envoler des oiseaux, tandis que le «Tarq» désigne la divination consistant à tracer des traits au sol.
Quant au terme «Jibt», il représente, selon Al-Hasan, les suggestions de sheytan. Ce commentaire est rapporté à travers une chaîne authentique (Jayyid).
Le terme «Jibt», comme l’a expliqué ‘Umar (radhia Allahu anhu), désigne la sorcellerie. Ces différentes pratiques sont ici assimilées à la sorcellerie dans la mesure où elles sont malfaisantes et dans la mesure où ceux qui s’y adonnent prétendent connaître l’inconnu.
La «‘Iyâfah», comme l’a expliqué ‘Awf, désigne l’ornithomancie qui consiste à faire s’envoler des oiseaux dans le but, selon leurs prétentions, de tirer bon ou mauvais présage de leur vol. Cette pratique préislamique témoigne de leur ignorance et de leur égarement, puisque les oiseaux ne constituent ni de bons, ni de mauvais présages. Ils tirent également mauvais augure de la simple vision d’un corbeau, d’un hibou ou d’un animal à l’aspect effrayant. À l’inverse, ils tirent bon augure des animaux à l’aspect agréable.
Le «Tarq» désigne la géomancie, consistant à tracer au sol des traits auxquels ils donnent telle ou telle signification et par lesquels ils prétendent prévoir l’avenir. Ils se moquent parfois des gens ou s’imaginent réellement pouvoir prédire l’avenir. Ils font pour ce faire appel aux démons qui les informent et auxquels ils obéissent. Ils prétendent donc connaître l’avenir et l’invisible, mais tout ceci n’est que mensonge.
Le terme «Jibt» représente, selon Al-Hasan, les suggestions de sheytan.
S’agissant du terme «Tiyarah», il consiste à tirer bon ou mauvais présage de choses que l’on voit ou que l’on entend. Ceci est interdit puisqu’il s’agit d’une forme mineure de Shirk qui peut même se transformer en Shirk majeur si la personne a la conviction, par exemple, que l’oiseau qu’elle a vu a un pouvoir sur la Création. Toutefois, en général les gens tirent augure de ce qu’ils ont vu ou entendu sans avoir cette conviction.
L’imam Ahmad rapporte, d’après Muhammad Ibn Ja’far, d’après ‘Awf, d’après Hayyân Ibn Al-‘Alâ’, d’après Qatan Ibn Qabîsah, d’après son père, que celui-ci entendit le Prophète ﷺ dire : «La ‘Iyâfah, le Tarq, et les présages (Tiyarah) font partie du Jibt.»
Selon ‘Awf, le terme arabe «‘Iyâfah» désigne l’action de faire s’envoler des oiseaux, tandis que le «Tarq» désigne la divination consistant à tracer des traits au sol.
Quant au terme «Jibt», il représente, selon Al-Hasan, les suggestions de sheytan. Ce commentaire est rapporté à travers une chaîne authentique (Jayyid).
Le terme «Jibt», comme l’a expliqué ‘Umar (radhia Allahu anhu), désigne la sorcellerie. Ces différentes pratiques sont ici assimilées à la sorcellerie dans la mesure où elles sont malfaisantes et dans la mesure où ceux qui s’y adonnent prétendent connaître l’inconnu.
La «‘Iyâfah», comme l’a expliqué ‘Awf, désigne l’ornithomancie qui consiste à faire s’envoler des oiseaux dans le but, selon leurs prétentions, de tirer bon ou mauvais présage de leur vol. Cette pratique préislamique témoigne de leur ignorance et de leur égarement, puisque les oiseaux ne constituent ni de bons, ni de mauvais présages. Ils tirent également mauvais augure de la simple vision d’un corbeau, d’un hibou ou d’un animal à l’aspect effrayant. À l’inverse, ils tirent bon augure des animaux à l’aspect agréable.
Le «Tarq» désigne la géomancie, consistant à tracer au sol des traits auxquels ils donnent telle ou telle signification et par lesquels ils prétendent prévoir l’avenir. Ils se moquent parfois des gens ou s’imaginent réellement pouvoir prédire l’avenir. Ils font pour ce faire appel aux démons qui les informent et auxquels ils obéissent. Ils prétendent donc connaître l’avenir et l’invisible, mais tout ceci n’est que mensonge.
Le terme «Jibt» représente, selon Al-Hasan, les suggestions de sheytan.
S’agissant du terme «Tiyarah», il consiste à tirer bon ou mauvais présage de choses que l’on voit ou que l’on entend. Ceci est interdit puisqu’il s’agit d’une forme mineure de Shirk qui peut même se transformer en Shirk majeur si la personne a la conviction, par exemple, que l’oiseau qu’elle a vu a un pouvoir sur la Création. Toutefois, en général les gens tirent augure de ce qu’ils ont vu ou entendu sans avoir cette conviction.
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Tu me manques
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diana
emperor kan
enitsuj
C'est marrant les gens de ask qui nous demandes nos avis politique ya marquer ministre de l'intérieur sur notre front ?
Image du jour : Cillian Murphy.
Il ressemble de fou à Tommy Shelby wsh
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haraimi8
diana
Ashino
emperor kan
Dark and Gold
enitsuj
Vous préférez vous pacsé, vous mariés religieusement et/ou administrativement ou pas vous marier du tout ?
Mariage religieux y a que ça qui compte réellement
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Samaël
C qui #elle?
Plus personne désormais
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enitsuj
Est que tu peux te passer de relation intime s.€xu€le
On est là hein
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enitsuj
Samaël
No pain, No sandwich
Quel est ton plus grand regret ?
Je sais que ça fait cliché mais… #elle…….
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enitsuj
Si DIEU est le respect de la lumière, c'est à dire de la terre, pourquoi les musulmans et les hommes ne comprennent pas que DIEU n'est pas un concept mais la réalité énergétique de la nécessité du respect envers elle ?
T’es pas forcé de parler au hasard
Space 💐
Est-ce que vous seriez prêts à tout pour l’papers ?
Les textes relatifs à la sorcellerie
Le terme «Sihr» désigne l’ensemble des pratiques des sorciers, comme le fait de souffler dans les nœuds ou de préparer des remèdes, auxquelles ils ont été initiés par les jinns et les démons.
La sorcellerie est une forme de Shirk dans la mesure où elle ne peut être pratiquée que par le biais des démons dont les sorciers cherchent à se rapprocher en leur vouant un culte en-dehors d’Allah, comme l’indique ce verset : {Mais ceux-ci n’initiaient personne à la sorcellerie avant de le mettre en garde ainsi : «Nous n’agissons que pour tenter les hommes, prends donc garde de renier la foi en apprenant la sorcellerie !»} (S2-V102). Ces paroles prouvent clairement qu’apprendre la sorcellerie fait tomber dans la mécréance.
{Ils savent d’ailleurs pertinemment que celui qui choisit la sorcellerie sera privé de toute félicité dans l’au-delà} (S2-V102).
Celui qui pratique la sorcellerie n’aura aucune part à la vie éternelle, ce qui prouve que la sorcellerie est un péché d’une extrême gravité. Puis Allah ajoute au verset suivant : {S’ils croyaient et craignaient le Seigneur, la récompense qu’ils obtiendraient auprès d’Allah serait bien meilleure. Si seulement ils en étaient conscients !} (S2-V103). La pratique de la sorcellerie s’oppose donc à la foi et à la piété. C’est pourquoi les savants de l’islam affirment que la sorcellerie est une forme de mécréance et d’égarement, puisque nul ne peut l’exercer sans vouer un culte aux jinns et aux démons. D’autres expliquent qu’il faut interroger le sorcier. Ceux qui adorent les jinns et les démons sont tombés dans la mécréance et le Shirk majeur, tandis que ceux qui préparent des remèdes sans adorer les démons commettent un péché majeur dans la mesure où ils portent préjudice aux hommes en les ensorcelant à l’aide de leurs sortilèges ou de leurs remèdes occultes.
{Ils croient au Jibt et au Taghut} (S4-V51).
Selon ‘Umar (radhia Allahu anhu), le terme «Jibt» désigne la sorcellerie, tandis que le terme «Taghut» désigne sheytan.
Ce verset fut révélé au sujet des juifs dont Allah nous informe qu’ils croient au «Jibt», c’est-à-dire, la sorcellerie, et au «Taghut», qui est sheytan. Les linguistes arabes expliquent que le terme «Jibt» désigne toute chose dépourvue de bien, comme la sorcellerie donc, mais aussi comme les idoles. Quant au terme «Taghut», il est tiré de l’arabe «Tughyân» qui désigne le fait d’outrepasser les limites. Les démons, parmi les jinns et les hommes, sont appelés «Taghut» dans la mesure où ils ont outrepassé toutes les limites par leur mécréance et leur égarement.
Jâbir, quant à lui, fit ce commentaire : «Les Taghut sont des devins sur lesquels descendait sheytan. Chaque tribu disposait de son propre devin.»
Autrement dit : les devins font partie des «Taghut».
Ibn Al-Qayyim, pour sa part, affirme : «Le terme Taghut désigne toute ce qui, étant adoré, suivi ou obéi, conduit le serviteur d’Allah à dépasser les limites et à transgresser.»
La sorcellerie est une forme de Shirk dans la mesure où elle ne peut être pratiquée que par le biais des démons dont les sorciers cherchent à se rapprocher en leur vouant un culte en-dehors d’Allah, comme l’indique ce verset : {Mais ceux-ci n’initiaient personne à la sorcellerie avant de le mettre en garde ainsi : «Nous n’agissons que pour tenter les hommes, prends donc garde de renier la foi en apprenant la sorcellerie !»} (S2-V102). Ces paroles prouvent clairement qu’apprendre la sorcellerie fait tomber dans la mécréance.
{Ils savent d’ailleurs pertinemment que celui qui choisit la sorcellerie sera privé de toute félicité dans l’au-delà} (S2-V102).
Celui qui pratique la sorcellerie n’aura aucune part à la vie éternelle, ce qui prouve que la sorcellerie est un péché d’une extrême gravité. Puis Allah ajoute au verset suivant : {S’ils croyaient et craignaient le Seigneur, la récompense qu’ils obtiendraient auprès d’Allah serait bien meilleure. Si seulement ils en étaient conscients !} (S2-V103). La pratique de la sorcellerie s’oppose donc à la foi et à la piété. C’est pourquoi les savants de l’islam affirment que la sorcellerie est une forme de mécréance et d’égarement, puisque nul ne peut l’exercer sans vouer un culte aux jinns et aux démons. D’autres expliquent qu’il faut interroger le sorcier. Ceux qui adorent les jinns et les démons sont tombés dans la mécréance et le Shirk majeur, tandis que ceux qui préparent des remèdes sans adorer les démons commettent un péché majeur dans la mesure où ils portent préjudice aux hommes en les ensorcelant à l’aide de leurs sortilèges ou de leurs remèdes occultes.
{Ils croient au Jibt et au Taghut} (S4-V51).
Selon ‘Umar (radhia Allahu anhu), le terme «Jibt» désigne la sorcellerie, tandis que le terme «Taghut» désigne sheytan.
Ce verset fut révélé au sujet des juifs dont Allah nous informe qu’ils croient au «Jibt», c’est-à-dire, la sorcellerie, et au «Taghut», qui est sheytan. Les linguistes arabes expliquent que le terme «Jibt» désigne toute chose dépourvue de bien, comme la sorcellerie donc, mais aussi comme les idoles. Quant au terme «Taghut», il est tiré de l’arabe «Tughyân» qui désigne le fait d’outrepasser les limites. Les démons, parmi les jinns et les hommes, sont appelés «Taghut» dans la mesure où ils ont outrepassé toutes les limites par leur mécréance et leur égarement.
Jâbir, quant à lui, fit ce commentaire : «Les Taghut sont des devins sur lesquels descendait sheytan. Chaque tribu disposait de son propre devin.»
Autrement dit : les devins font partie des «Taghut».
Ibn Al-Qayyim, pour sa part, affirme : «Le terme Taghut désigne toute ce qui, étant adoré, suivi ou obéi, conduit le serviteur d’Allah à dépasser les limites et à transgresser.»
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Les textes qui annoncent que certains musulmans adoreront des objets de culte
Autrement dit : ce chapitre tend à démontrer que la ummah n’est pas à l’abri du Shirk et que, de même que les hommes ont adhéré à la religion d’Allah par groupes entiers, certains parmi eux l’ont quitté en apostasiant, comme ce fut le cas à l’époque d’Abu Bakr As-Siddiq.
Le Très-Haut dit : {N’as-tu pas vu ceux qui ont reçu une partie des Écritures ? Ils croient au Jibt et au Taghout, et assurent aux païens qu’ils sont mieux guidés que les croyants} (S4-V51).
Allah nous informe ici qu’une partie des gens du Livre croit au «Jibt», c’est-à-dire, à la sorcellerie et au Taghout, c’est-à-dire, aux fausses divinités et à sheytan.
«… et assurent aux païens qu’ils sont mieux guidés que les croyants».
Ces paroles ont été prononcées par les juifs, à l’image de Ka’b Ibn Al-Achraf et Houyay Ibn Ahtab qui ont affirmé que les païens de Quraysh étaient mieux guidés que Muhammad et ses compagnons. Ils savaient pourtant pertinemment que Muhammad disait la vérité et suivait le droit chemin. Ils n’ont prononcé ces mots que par obstination, jalousie et haine, s’opposant ainsi à leurs textes. Ils ont donc reçu une partie des Écritures, mais ne les ont pas mis en pratique, s’y opposant au contraire et croyant à la sorcellerie, aux fausses divinités et à sheytan, tout en prétendant que les polythéistes sont mieux guidés que les croyants. Or, si de telles affirmations ont pu émaner des juifs, elles émaneront également des musulmans dont le Prophète ﷺ a dit : «Vous suivrez pas à pas la voie de ceux qui vécurent avant vous.» Apparaîtront donc dans la nation de Muhammad des hommes qui renieront la foi et prétendront que les mécréants sont mieux guidés que les musulmans. Il y a d’ailleurs toujours eu des personnes affiliées à l’islam pour prétendre cela et aujourd’hui encore certains affirment la supériorité des juifs et des chrétiens sur les musulmans.
Allah dit : {Dis : «Vous indiquerai-je qui connaîtra un sort plus misérable auprès d’Allah ? Ceux qu’Il a poursuivis de Sa malédiction et de Sa colère, dont Il a changé une partie en singes et en porcs et qui, pour certains, ont voué un culte aux fausses divinités.»} (S5-V60)
Si certains, parmi les nations précédentes, ont voué un culte au Taghout, c’est-à-dire, à sheytan et à tout ce qui est adoré en-dehors d’Allah, de même il se trouve dans la nation musulmane des adorateurs du Taghout et des idoles, comme le prouve le hadith : «Vous suivrez pas à pas la voie de ceux qui vécurent avant vous.»
Ar-Rahman dit : {Mais ceux qui eurent le dernier mot affirmèrent : «Nous allons plutôt ériger à cet endroit un sanctuaire.»} (S18-V21)
Si les nations du passé ont pu construire des sanctuaires sur les tombes qu’ils ont vénéré, alors il en sera de même pour la nation musulmane.
Le Très-Haut dit : {N’as-tu pas vu ceux qui ont reçu une partie des Écritures ? Ils croient au Jibt et au Taghout, et assurent aux païens qu’ils sont mieux guidés que les croyants} (S4-V51).
Allah nous informe ici qu’une partie des gens du Livre croit au «Jibt», c’est-à-dire, à la sorcellerie et au Taghout, c’est-à-dire, aux fausses divinités et à sheytan.
«… et assurent aux païens qu’ils sont mieux guidés que les croyants».
Ces paroles ont été prononcées par les juifs, à l’image de Ka’b Ibn Al-Achraf et Houyay Ibn Ahtab qui ont affirmé que les païens de Quraysh étaient mieux guidés que Muhammad et ses compagnons. Ils savaient pourtant pertinemment que Muhammad disait la vérité et suivait le droit chemin. Ils n’ont prononcé ces mots que par obstination, jalousie et haine, s’opposant ainsi à leurs textes. Ils ont donc reçu une partie des Écritures, mais ne les ont pas mis en pratique, s’y opposant au contraire et croyant à la sorcellerie, aux fausses divinités et à sheytan, tout en prétendant que les polythéistes sont mieux guidés que les croyants. Or, si de telles affirmations ont pu émaner des juifs, elles émaneront également des musulmans dont le Prophète ﷺ a dit : «Vous suivrez pas à pas la voie de ceux qui vécurent avant vous.» Apparaîtront donc dans la nation de Muhammad des hommes qui renieront la foi et prétendront que les mécréants sont mieux guidés que les musulmans. Il y a d’ailleurs toujours eu des personnes affiliées à l’islam pour prétendre cela et aujourd’hui encore certains affirment la supériorité des juifs et des chrétiens sur les musulmans.
Allah dit : {Dis : «Vous indiquerai-je qui connaîtra un sort plus misérable auprès d’Allah ? Ceux qu’Il a poursuivis de Sa malédiction et de Sa colère, dont Il a changé une partie en singes et en porcs et qui, pour certains, ont voué un culte aux fausses divinités.»} (S5-V60)
Si certains, parmi les nations précédentes, ont voué un culte au Taghout, c’est-à-dire, à sheytan et à tout ce qui est adoré en-dehors d’Allah, de même il se trouve dans la nation musulmane des adorateurs du Taghout et des idoles, comme le prouve le hadith : «Vous suivrez pas à pas la voie de ceux qui vécurent avant vous.»
Ar-Rahman dit : {Mais ceux qui eurent le dernier mot affirmèrent : «Nous allons plutôt ériger à cet endroit un sanctuaire.»} (S18-V21)
Si les nations du passé ont pu construire des sanctuaires sur les tombes qu’ils ont vénéré, alors il en sera de même pour la nation musulmane.
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Son mec prend soin d'elle ?
Elle n’a pas de mec
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enitsuj
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