這題放了一段時間，身為中文系看到這問題實在很想寫個三千字感想（住手），只是我在思考怎麼回答比較好。
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在討論這個問題以前可能要先弄清楚一件事：最初荀子提性惡，以及孟子在講性善的時候，並不是把世界上的人性都設想成非黑即白，不是性惡就是性善。NO，完全不是。
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介義的部分篇幅勢必長，雖然這很重要，但避免妨礙閱讀，我額外節錄在這串網址： https://goo.gl/YuJgzy
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好了，兩個人的想法都講完了。
再來就是我自己的看法，我認為這兩者並沒有衝突，說得都是現實中會發生的狀況，但也因為是早期的思想理論，不可否認，說得也都挺片面的。
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因此，我既不會也不想只選其中一種去相信。
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我相不相信人生來就有善心？
我相信，至少我在面臨一些良心掙扎的時刻，最後還是會選擇做個善良的人。而多數人在向我求救的當下，若狀況緊急，我第一時間不會懷疑太多，往往會選擇同理與協助。
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我相不相信人生來就有著好吃懶做、冥頑不靈的一面？
我也相信，因為我也是那種會想著「如果不上班就有錢匯進我戶頭有多好」的傢伙，或者遇到討厭的人得罪我，我也會很想打他幾拳。
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那我到底算是好人還是壞人？
我是性善還是性惡呢？
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世界上很多事情並不是非黑即白，若P則Q的。人性這種東西之所以有意思，就是因為當你嘗試不去脈絡地解讀時，會看到很多灰色地帶，以及非空集合與空集合的部分。
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去思考這一切的成因，不用是非對錯的角度，而僅僅是嘗試同理對方為何這麼做，久而久之對於許多現象就能當成是「客觀存在的事實」接受了，反而不會想要特別介義怎樣才是正確、怎樣才是好的。
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和我同天生日的黑格爾說過，凡存在即真理。
既然是真理，那就沒有被驗證的必要，他就是靜靜地一直存在於那邊供人凝望與理解，而且推不翻。
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但是，性善與性惡說算是真理嗎？
有非得選擇其一作為信仰的價值嗎？
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這兩者中，無論哪一種論點，我們都能在社會上找到對應的例子；但我們也知道，人不會只分壞人或好人，這兩種說法或許能說明部分情況，卻無法對應到每一種情形。
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我最喜歡的思想史老師吳臻在上課時，常把這句話掛在嘴邊：「任何思想都有其侷限性。」我也認同這個論點，每個時代的思想家提出的理論，勢必有瑕疵。
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既然知道那是有侷限性與瑕疵的東西，我就不會拿他來限制自己。那只會把自己關進死胡同，而真正嚮往自由的人，從來不做拿別人理路套到自己身上的蠢事。
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以先秦諸子來說，算是很傑出的理論，但哪個我都不是那麼喜歡。要說原因的話，我感覺性善說有點像是「你明明認真做就可以做到！為什麼不努力！」這種，活像求好心切的家長在逼晚輩當乖小孩的經典發言。一旦小孩偏離他的期望，就要怪天怪地怪老北怪社會，認為都是被別人帶壞。
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講一句很惡質的話好不好？
我有好的本質又怎樣？我為什麼非得順你的意思做好人？尤其當你的『好』是把人架空到一個道德的制高點，做不到就要被斥責亡失本心、捨棄了仁義這條路，那多累啊？
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而性惡說，又疑似把人當成畜生般沒有良知與智識的存在，再用自以為正確的規範套版到所有人身上，要求所有人配合。兩者的侷限與框架都很明顯，甚至根本就卡在同樣的點上，這是我不喜歡也不會選擇其一奉為圭臬的主因。
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比起孟荀，我更喜歡莊子。
如果你有空的話，或許可以看看莊子的著述喔。那種寬闊無垠的浩瀚感，在我看來才是更貼近真理的存在，也是目前我選擇相信的一條路。

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