Olli Wer?

In ihrer anthropologischen Definition als weltoffenes Möglichkeitenwesen sind alle Menschen gleich. Aber paradoxerweise macht sie gerade das ungleich, weil sie sich durch Werkzeuggebrauch, Kultur und Umformung der Natur (anders als evolutiv an einen nischenhaften Lebensraum adaptierte Tiere) an beliebige Gegebenheiten anpassen können.

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So fordern Wüste und Polarkreis, Gebirge und Küste, Wald und Steppe jeweils unterschiedliche Anpassungsmechanismen, die sich in Kultur und Tradition verankern.
Im unserer modernen Kultur der Arbeitsteiligkeit werden Unterschiede letztlich sogar bewusst durch Bildung und Erziehung erzwungen, wodurch das eigentliche Universalgenie Mensch auf eine starre Schiene gelenkt wird.

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Allerdings werden im Rahmen dieser Definition biologische und phänotypische Anpassungen verschiedener Volksstämme an ihre Umgebung außer Acht gelassen, sie bezieht sich vielmehr auf den Menschen in seiner Position als Geistwesen.

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Unter Gleichheit verstehe ich im gegebenen Kontext aber auch vielmehr eine Gleichheit der Möglichkeiten und der Würde.
So hat selbstverständlich nicht jeder das Zeug zum Tischler und ebensowenig kann jeder einen guten Job auf Managementebene machen. Diese Grenzen sollten allerdings nur durch das persönliche Können limitiert werden und nicht durch Ethnie, Religion oder Geschlecht.

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Abstrakter wird es in puncto Würde. Wie wollen wir sicher stellen, dass auch kranke und arme Menschen in Würde leben können? Da hat sich John Rawls Gedanken gemacht und das Gedankenexperiment des "Schleiers des Nichtwissens" postuliert.
Wenn du nicht weißt, unter welchen Voraussetzungen du geboren wirst (Familie, Sozietät, Geschlecht, Ethnie, Krankheiten), würdest du dann nicht ein System generieren wollen, in dem auch die Schwachen und Benachteiligten würdevoll behandelt werden?

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Und zur eigentlichen Frage: Eine Forderung absoluter Gleichheit ist nicht nur intolerant sondern auch unrealistisch, eine Gleichwertigkeit des Wesens Mensch hingegen scheint umstzbr

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Derartige Strukturen sind auch heute noch erkennbar.
Bewusste Falschinformation oder Vorenthaltung von Fakten durch populistische Bewegungen, die wiederum zu einer Radikalisierung einzelner Gruppen führt. Daraus folgen Gewalttaten unter dem Deckmantel der kollektiven Anonymität – sei es durch den rassistischen Ku-Klux-Klan, molotovwerfende Linksradikale, Bombenleger der New IRA oder jihadierende Islamisten. All diese Gruppen haben sich auf ein Feindbild versteift, gegen welches die Anwendung von Gewalt nicht nur banalisiert sondern regelrecht gefordert wird.

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Und in der sich zunehmend technisierenden transhumanistischen Gesellschaft mit ihrem meritokratischen Narrativ ist es "sehr gut denkbar, dass in einer absehbaren Zukunft automatisierter Wirtschaft Menschen in die Versuchung kommen, alle diejenigen auszurotten, deren Intelligenzquotient unter einem bestimmten Niveau liegt." – so prognostizierte zumindest Hannah Arendt.

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Der Begriff "Banalität des Bösen" wurde von Hannah Arendt anlässlich des Prozesses gegen den ehemaligen SS-Obersturmbannführer Adolf Eichmann in ihrer Publikation "Eichmann in Jerusalem" geprägt. Dieses Schlagwort stellt dabei ihre eigene Deutung der Verbrechen des nationalsozialistischen Faschismus sowie deren Ursachen dar.

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Dabei sieht sie die unhinterfragte Hinnahme und Ausführung ethisch anfechtbarer Anordnungen nicht nur als Folge einer massenhaft verbreiteten Ideologie, sondern insbesondere als Produkt einer bürokratischen Maschinerie, die durch hierarchieabhängig eingeschränkte Informationsverteilung blinden Gehorsam der Befehlsempfänger erwirkte. Auch Begriffe einer euphemisierenden Tarnsprache wie "Euthanasie" oder "Endlösung" trugen zur Beseitigung letzter Reste eines Gewissens bei den Tätern bei.

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Arendts Ausführungen lösten selbstverständlich die Kontroverse aus, dass diese den Mitläufern die Selbstentschuldung zu leicht mache und durch den Begriff der Banalität das Ausmaß der Verbrechen diminuiere. Allerdings wollte sie damit vielmehr die konstruierte Selbstverständlichkeit des Bösen betonen, die den Einzelnen jedoch keinesfalls von der Hinterfragung des bestehenden Systems entbindet. Denn insbesondere im Bezug auf die Kantsche Ethik und den jungen Existentialismus sah sie jeden Bürger in der Pflicht, sich seiner Willens- und Wahlfreiheit zu bedienen und ausschließlich gemäß seines inhärenten Wertesystems zu handeln.

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Doch hierbei schien es sich nicht um ein rein faschistisches Phänomen zu handeln, denn auch die etwa zeitgleich stattfindenden Massaker an der chinesischen Zivilbevölkerung durch das japanische Militär, die Rekrutierungsmethoden der Roten Armee sowie der Einsatz von Nuklearwaffen gegen japanische Großstädte können auf eine Banalisierung dieser Gräuel aufgrund einer undurchsichtigen Hierarchie und Befehlskette zurückzuführen sein, die den Ausführenden von der ideellen und den Befehlshaber von der praktischen Verantwortung zu entbinden scheinen.

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Hier sind insbesondere zwei Faktoren eines derartigen Systems zu betrachten: Weltlosigkeit und Anonymität.
Der Begriff der Weltlosigkeit ist als Verlust des realen Wirklichkeitsbezuges zu verstehen, an dessen Stelle die Vorspiegelung indoktrinierter Idealbilder tritt – seien sie nationalistisch, religiös oder sonstwie ideologisch geprägt.
Die Anonymität erwächst aus einem undurchsichtigen bürokratischen oder bürgerlichen System, in dessen Gesamtheit der Einzelne sowie seine Handlungen keine Relevanz zu haben scheinen. Die Verantwortung für eine Tat ist nicht zweifelsfrei zuzuordnen und letztlich sieht sich niemand einem moralischen Werturteil durch sein Umfeld unterworfen.

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